ЯЗЫЧЕСТВО ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

Известия летопи­сей, находки архео­логов, записи ста­ринных обычаев и поверий, сделанные учёными XIX в., позволяют буквально по крупицам вос-

117

создать сложную и оригинальную ре­лигиозную систему восточных славян. Во второй половине I тыс. н. э. главным божеством восточных славян был Перун, бог молнии, грозы, войны, оружия. С. М. Соловьёв, выдающийся историк XIX в., считал, что Перун носил ещё другое имя — Сварог; некоторые исследователи называют Сварога богом неба или небесного огня. Сварог породил двух сыновей, двух Сварожичей: Солнце и Огонь. В Ипатьевской летописи сказано: «И по сем (т. е. после Сварога. — Прим. ред.) царствовал сын его, именем Солнце, его же называют Даждьбог...» Братом Солнца, сыном Свароговым называют также и огонь: «Огню моляться, зовут его Сварожичем».

Сварог-Перун в народном воображении пред­ставлялся божеством-воителем, оружие которого было направлено против злых духов; вероятно, действию злых духов приписывали сгущение атмосферы, прекращавшееся после грозы. Народ­ные обычаи оказались настолько сильны, что ещё в XIX в. многие люди, особенно в сельской местности, во время грозы затворяли окна, опрокидывали вверх дном сосуды (например, чайные чашки и рюмки), веря, что злые духи, гонимые молнией, стараются спрятаться в каком-нибудь   отверстии.   На   связь   Сварога-Перуна   с оружием указывает обычай клясться перед Перу­ном, положив рядом оружие.

Среди славян было распространено поклонение Солнцу. Бог Солнца назывался Хорс (Хорос) или Ярило. Обожествлялись также месяц и звёзды, находившиеся с Солнцем в «родственных» отно­шениях.

Бог Волос (Велес) считался покровителем скота. В летописи он назван «скотьим» богом. Бога ветра и повелителя вихрей звали Стрибогом. Наиболь­шие разногласия вызывает славянское божество по имени Симаргл (Семаргл), идол которого упоми­нается в летописи среди других, поставленных Владимиром Святославичем на холме в Киеве. Исследования современных учёных указывают на его иранское происхождение — он близок к персидскому Симургу (вещей птице в иранской мифологии).

Мокошь (Макошь) — женское божество, до сих пор остающееся не разгаданным до конца. Указы­вая на обычай чехов молиться и приносить жертву Мокоши во время засухи, некоторые исследо­ватели видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. богиню плодородия. Другие предполага­ют связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь невидима, но об её присутствии можно узнать по жужжанию веретена. Её представляют в виде женщины с длинными руками. Ещё в XIX столетии крестьянки боялись Мокоши и приносили ей жертвы, дабы она не путала пряжу. В XVI в. на исповеди священник укоризненно спрашивал женщин: «Не ходила ли к Мокоши?» По народным поверьям, если эту богиню удавалось умилостивить, она якобы помогала женщинам прясть или даже сама пряла в их отсутствие.

Трудно сказать, были ли у восточных славян жрецы, — точных сведений о них нет. Лишь изредка летопись называет таинственных «волх­вов», явно связанных с языческими верованиями и долгое время боровшихся против христианства. Однако их роль в религиозных обрядах неясна. Скорее всего культовые ритуалы совершались старейшинами племени и рода или князьями. В княжеском кургане Чёрная Могила наряду с другими вещами археологи обнаружили предметы культового назначения — бронзового идола, жерт­венный нож, игральные кости, служившие, ве­роятно, для обрядовых гаданий.

В летописях нет никаких известий о языческих храмах. Однако археологические раскопки дают некоторое представление о том, как выглядели восточнославянские языческие святилища. Они располагались обычно на вершине холма или на большой поляне в лесной болотистой местности и представляли собой ровную площадку округлой формы иногда с чуть приподнятой серединой или, наоборот, с воронкообразным углублением в цент­ре. Площадка окружалась одним или двумя рвами и невысокими валами. Иногда внутренний вал ограждался частоколом. В центре стоял деревян-